孔子問禮
公元前538年的一天，孔子對弟子南宮敬叔說：周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝願同去否南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君準行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千里迢迢而來，非常高興，教授之後，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理;引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感嘆不已，獲益不淺。逗留數日。孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝;願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也;善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。爲人之子，勿以己爲高;爲人之臣，勿以己爲上，望汝切記。孔丘頓首道：弟子一定謹記在心!
行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺嘆曰：逝者如斯夫，不捨晝夜!黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸聞孔丘此語，老子道：人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也;人生，亦自然之物;人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂;不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生;利慾留於心，則煩惱之情增。孔丘解釋道：吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有爲於民之感嘆矣!
老子道：天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然爲之也，何勞人爲乎人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣!猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣!
稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：汝何不學水之大德歟孔丘曰：水有何德老子說：上善若水：水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，此乃謙下之德也;故江海所以能爲百谷王者，以其善下之，則能爲百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也;故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無爲之益也。孔丘聞言，恍然大悟道：先生此言，使我頓開茅塞也：衆人處上，水獨處下;衆人處易，水獨處險;衆人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎此所以爲上善也。老子點頭說：汝可教也!汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也;空處湛靜，深不可測。善爲淵也;損而不竭，施不求報，善爲仁也;圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也;洗滌羣穢，平準高下，善治物也;以載則浮，以鑑則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也;不捨晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變;智者無爲而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你孔丘道：先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛去。
回到魯國，衆弟子問道：先生拜訪老子，可得見乎孔子道：見之!弟子問：老子何樣孔子道：鳥，我知它能飛;魚，吾知它能遊;獸，我知它能走。走者可用網縛之，遊者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以龍乘風雲而上九天也!吾所見老子也，其猶龍乎學識淵深而莫測，志趣高邈而難知;如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也!
老子教陽子居
一日，老聃騎牛行至樑(今河南開封)之郊外，正閉目養神，忽聞有人大呼先生。老聃聞聲，睜開雙目，發現是弟子陽子居。
陽子居，魏國人，入周太學，聞老子淵博，曾私拜老子爲師。沒想到在樑會與老子相遇，陽子居慌忙從高頭大馬上翻身而下，掀起錦綠長袍，跪拜於老聃所乘青牛前。老聃下來，扶起陽子居，與之相併同行。
老聃問道：弟子近來忙於何事
陽子居施禮道：來此訪先祖居，購置房產，修飾樑棟，招聘僕役，整治家規。
老聃道：有臥身之地、飲食之處則足矣，何需如此張揚
陽子居道：先生修身，坐需寂靜，行需鬆弛，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨戶，何以能如此置深宅獨戶，不招僕役，不備用具，何以能撐之招聘僕役，置備用具，不立家規，何以能治之
老聃笑道：大道自然，何須強自靜。行無求而自鬆，飲無奢而自清，臥無慾而自寧。修身何需深宅腹飢而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需衆役順自然而無爲，則神安體健;背自然而營營，則神亂而體損。
陽子居知己淺陋，慚愧道：弟子鄙俗，多謝先生指教。
老聃問：安居何處
陽於居道：沛(今江蘇沛縣)。
老聃說：正好相伴同行。陽子居很高興。欣然與老師結伴向東而行。行至難水，二人乘船而渡。老聃牽牛而先登，陽子居引馬而後上。老聃慈容笑貌。與同渡乘客談笑融融;陽子居昂首挺胸，客人見之施之以座，船主見之奉茶獻巾。難水過，二人騎牲繼續前行。老聃嘆道：剛纔觀你神態，昂首挺胸，傲視旁人，唯己獨尊，狂妄自大，不可教也。陽子居面帶愧色，懇言道：弟子習慣成自然，一定改之!老聃道：君子與人處，若冰釋於水，與人共事，如童僕謙下;潔白無瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平常。陽子居聽後，一改原來高傲，其貌不矜亦不恭，其言不驕亦不媚。老子贊曰：小子稍有進!人者，生於父母之身，立於天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢而行，借勢而止，言行不自然，則合於道矣!
孔子再拜老子
話說孔丘與老聃相別，轉眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學得大道。聞老聃迴歸宋國沛地隱居，特攜弟子拜訪老子。
老子見孔丘來訪，讓於正房之中，問道：一別十數載，聞說你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教孔丘拜道：弟子不才，雖精思勤習，然空遊十數載，未入大道之門。故特來求教。老子曰：欲觀大道，須先遊心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也;知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可遊心於物之初也。物之初，混而爲一，無形無性，無異也。孔丘問：觀其同，有何樂哉老子道：觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死爲晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉
孔丘聞之，觀己形體似無用物，察已榮名類同糞土。想己來世之前，有何形體有何榮名思己去世之後，有何肌膚有何貴賤於是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負，無憂無慮，悠閒自在。老子接着說：道深沉矣似海，高大矣似山，遍佈環宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也!道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也;天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。孔丘聞之，如騰雲中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合爲一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁讚歎道：闊矣!廣矣!無邊無際!吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環宇如此空曠廣大矣!好生暢快，再講!再講老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：聖人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉，任事自然。調和而順應者，有德之人也;隨勢而順應者，得道之人也。孔丘聞之，若雲飄動，隨風而行;若水流轉，就勢而遷。喜道：悠哉!閒哉!乘舟而漂於海，乘車而行於陸矣。進則同進，止則同止，何須以己之力而代舟車哉君子性非異也，善假於物也!妙哉!妙哉!再講!再講老子又道：由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也;人之死也，氣之散也。人生於天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至於有者;衆類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸於無者也。物之生，由無化而爲有也;物之死，由有又化而爲無也。有，氣聚而可見;無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸於原本之境地。人遠離原本，如遊子遠走他鄉;人死乃迴歸原本，如遊子迴歸故鄉，故生不以爲喜，死不以爲悲。得道之人，視生死爲一條，生爲安樂，死爲安息;視是非爲同一，是亦不是，非亦不非;視貴賤爲一體，賤亦不賤，貴亦不貴;視榮辱爲等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉立於大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人爲之價值觀，亦瞬時變動之狀態也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之。
孔丘聞之，覺已爲鵲，飛於枝頭;覺己爲魚，遊於江湖：覺己爲蜂，採蜜花叢;覺已爲人，求道於老聃。不禁心曠神達，說：吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化爲何物矣!造我爲鵲則順鵲性而化，造我爲魚則順魚性而化，造我爲蜂則順蜂性而化，造我爲人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同;順本性而變化，即順道而行也;立身於不同之中，遊神於大同之境，則合於大道也。我日日求道，不知道即在吾身!言罷，起身辭別。
