人與人最大的差別，不是由目標決定的，而是取決於“心智”。爲啥這麼說呢？好比生活中我們常說，你永遠不要試圖去改變一個人。這句話的最後其實丟了兩個字——心智。
換句話說，一個人對事物的觀點、情緒、態度或行動，都有可能在外界的干擾下獲得某種改變。唯獨只有心智，它很難輕易被任何人改變。
比如，《商戰》這本書中提到，商業的競爭本質不在市場，而在於如何搶佔顧客的心智。又如，《孫子兵法》中談到的“道天地將法”，這裏的“道”指的是人心，即你若想獲得成功，就要俘獲大多數人的心智。
爲什麼當我們想喝可樂的時候，首先腦海中閃過的是可口可樂？因爲它已經以封鎖品類的方式佔領了我們的心智，並且在有效的時間窗口內，穩固了地位。
所以我才時常認爲，人生最可怕的不是缺乏目標，而是你壓根兒無法識別自己的心智。
01所謂的迷茫，它來自於一個人的慾望。
最近一段時間，我的後臺時常會收到有人留言，說自己十分迷茫。
總結起來，大概可以歸類爲2種：
1）過着自己不想要的生活，心累；
2）不知道未來該何去何從，心慌。
如果換做你，也許會建議他們爲自己尋找一個可實現的具體目標。事實上，我也是這麼做的。然而，之後我卻發現，有些人過了一段時間仍然會跑過來抱怨，說自己即便有了目標，心裏依然會感到迷茫。
於是，我問他們究竟迷茫什麼，結果換回來的多半是以下回答：
大體目標是有了，但我卻不知道如何實現；需要學（做）的事情太多了，一時間不知道如何下手…
面對這樣的回答，你也許會覺得這些人過於缺乏耐心。所謂“日拱一卒，功不唐捐”，這點道理難道他們都不懂嗎？答案恰恰相反。我發現很多身處迷茫的人，都對“成長”抱有更大的慾望，他們忠愛於加班加點、恨不得日夜連軸。
然而可惜的是，他們從未按照過自己真實的意願去活。
02我們人生中大多數的決定，都是別人幫你做出的選擇。
弗洛伊德認爲，一個成年人其實有3種人格結構，分別是：本我、自我、超我。
本我，指的是人性中最原始的本能，比如佛教所說的“貪嗔癡慢疑”；超我，代表集體共識，它是人格中的管理者，好比當下時代的公序良俗；自我，它是前兩者的協調機構，不斷以現實的原則平衡理性和感性。
簡單理解，本我即“我想要”，自我是“我能要”，而超我則是“我應該要”。
舉個例子來說。有一天你走在大街上，對面迎來了一個“九頭身”的美女。
這時候“本我”產生了色慾，你忍不住想多看兩眼。突然，“超我”出現了。你想起自己家中的女友，認爲這種舉動忒沒道德，自己心中備受譴責。於是，“本我”與“超我”燃起了一場激烈的戰鬥，而“自我”則是中間的調停者。
其實，從上述的情景中我們可以發現，雖然本我與超我很多時候是對立矛盾的，但這兩者之間卻不存在什麼絕對的正確。所謂的是非功過，不過是你在大腦中自我勾勒出的一筆資產，取決於本我和超我各佔了多少“心智份額”。
怎麼理解這句話的意思呢？例如，在商業營銷中有種打法，叫做“品類封殺”，即在有效的時間窗口內，儘可能讓自己的產品服務，作爲一種品類植入到消費者的認知當中。
好比累了困了喝紅牛、怕上火喝王老吉、果凍就吃喜之郎、烤鴨就吃全聚德、安全租車選神州…
這樣做的最大好處，是能夠幫助你獲得一種獨特的先發優勢，也就是當消費者因某種場景觸發到行爲時，第一個聯想到的就是你。
英國博物學家托馬斯·赫胥黎曾說過：“人類心智最深的惡，是盲信而不求證”。
簡單來說，超我的背後並非是真理，它只不過是一種集體共識，亦可能是種集體偏見。它所造成的直接結果，就是讓人陷入一種從衆心理。
比如，當我們談到汽車的安全性時，很多人會想到沃爾沃。
可事實上，在一次國際性的汽車安全標準測試中，沃爾沃連前三都沒有擠進，排在前兩位的分別是奔馳和寶馬。
由此可見，我們人生中大大小小的決定，很多時候並非出自於內心真正的思考，而也許是周圍人早早就幫你做出了選擇。
03多數人只會說“我應該要”，卻忘記了自己“爲什麼要”。
所以，回過頭來看：到底什麼是心智？心智，指的是一個人對已知事物的沉澱和存儲，說白了，就是你在做任何一件事情時的思維定勢。
一個人的心智模式決定了他看待問題時的角度，它是由家庭、教育、閱歷、人際等隨着時間逐漸積累形成的，是你身體裏“看不見的”實際操控者。
如果套用時下互聯網圈推崇的“第一性原理”，那麼一個人的心智，就相當於其人生操作系統中最根本的原點。
換句話說，判斷一個人心智是否成熟，本質上要看他的本我和超我，是否能達到有效平衡。
倘若想達到這種平衡，就需要時不時的用一種“原點思維”來審視當下所遇到的困難。舉例而言。很久以前，在南京清涼寺裏有個叫法燈的和尚，生性豪放不羈，不講清規戒律。因此，大家都瞧不起他，唯獨除了該寺的長老法眼。
有一天，法眼和尚突然問大家：“有一顆金鈴系在猛虎的脖子上，誰能把它解下來？”衆和尚面面相覷，無一能對。此時，法燈恰好從外面進來，不假思索地說：“誰能把鈴繫上去，誰就能把鈴解下來。”後來，衆和尚都對他的智慧欽佩不已。
也許你已經猜到了，上述故事便是“解鈴還須繫鈴人”這句諺語的由來。所謂原點思維，就是讓我們迴歸事情的本源，去重新思考問題的心智模式。
好比一個人之所以會迷茫，往往是在盤根錯節的目標下，只盯着“我應該要”（超我），而忘記了自己原本“爲什麼要”（本我）。
又如一個創業者想通過努力創造財富，用盡了所有手段、嘗試了各種方向，突然大環境一變，一口氣沒了、持續動力跟不上，反而不知道下一步該走麼走了。
我們之所以會常常陷入以上的困局，正是因爲多數人寧願按照“自以爲”的集體共識去活，卻從不願接納事情原本的面貌。
04所謂“心智成熟”，不過是懂得“接納自我”。
記得有一次任正非接受採訪，記者挑釁地提了一個問題，有人說華爲是全球電信業的‘中國頭狼’，可我覺得華爲的產品並非一流，請問華爲相比其他公司的核心競爭力是什麼？
你猜任正非怎麼回答的？他說：“我們的產品也許不是最好的，但那又怎樣？什麼是核心競爭力？選擇我們而不選擇別人的產品，就是華爲的核心競爭力…回到商業原點，企業之所以發展，關鍵在於能與顧客保持‘買與賣’的可持續交換。故曰：企業即顧客。”
任正非的話，是站在自我認知的原點上，狠狠揭示出了商業的本質。
換個角度說，什麼是真正的核心競爭力？在我看來，它是由顧客的認知決定的。顧客喜歡你，你就有競爭力；顧客不買賬，你再怎麼自圓其說也是白搭。
據我觀察，一個越善於用“原點思維”看待問題的人，就越容易發現問題的本質。好比回過頭來說，迷茫的本質，其實就是“認知大於事實”。
一個人的“認知”，包括你對自己的期待、別人對你的評價；而“現實”呢？則是你現有的能力，以及你真正感興趣的事情。
試想一下，人一生下來會迷茫嗎？答案當然是不會！因爲迷茫是一種情緒，它產生自“理想的你”與“現實中的你”在不斷攀比。既然迷茫是一種情緒，那處理情緒的最佳方式不是克服，而是接納。
好比我特別喜歡《正陽門下小女人》這部劇中，由蔣雯麗飾演角色中最後所說的一句話：“所謂的寬容，不是原諒別人，而是接納自己。”
說白了，很多人之所以被成長的現實所羈絆，絕大程度上是因爲無法接納真實的自己。自我接納不等於消極，而是人要學會迴歸原點，按照感覺生活，按照自己的意志做選擇。
一個人心智是否成熟，並不是說你要依託別人的共識去生活。所謂的獨立思考，並非是按照別人預設的結果去延展，而是要求你迴歸原點，面對問題尋找最本質的答案。
好比之前我提到曾國藩生前堅持寫日記，告訴自己要“吾日三省吾身”。他這麼做是爲什麼呢？答案很簡單。因爲“一個人的生命只能在自己的大腦裏成長”。
你的心智有多閉塞，你的人生就多閉塞；你的心智有多寬廣，你的人生就有多寬廣。所以說，迷茫的人之所以迷茫，是因爲他們早已忘記了出發的方向。
