人死後百天很重要嗎，人去世了，對於每個人來說都是非常悲傷的事情，出於孝順很多人都會遵守一些約定俗成的習慣，而沒個地方對於去世都有着自己的風俗習慣。以下分享人死後百天很重要嗎？
人死後百天很重要嗎1
百日祭顧名思義就是人去世之後第一百天的拜祭。這個百日祭就像我們小孩剛剛出生時的百日宴一樣。當然他們代表的意義是相反的，百日宴是對新生小生命的慶祝，百日祭則是對生人的緬懷。
百日祭和百日宴是不同的。百日宴是在家大擺流水宴席，請親戚朋友一起來慶祝，搞得熱熱鬧鬧的。百日祭的進行則是，在家買好金銀蠟燭，帶着家中的成年人，一起道去世的人的墳墓上拜祭。焚燒買好的金銀蠟燭，在墳墓面前和訴說心裏話。
形式雖然簡單，但是意義是很大的。對於生者而言，百日祭的舉辦是爲了抒發自己心中的傷感。將自己對去世之人的情感宣泄出來，同時也可以通過這個形式表達出心中的哀思。百日祭的舉辦是我們祖先傳下來的，在古代這個時候，人們要穿着孝服，給先人上供的。到了現代雖然沒有那麼講究，但是最起碼的燒香還有要的。
用古代的說法而言，人去世之後是去往另外一個世界的居住。在百日祭燒紙錢是有講究的。對於生者而言是一種對亡者的緬懷，然而對於亡者而言，在另外一個世界生存也是貨幣的。人們燒的紙錢就是在另外一個世界流通的貨幣，在百日祭燒過去，可以讓另外一個世界的人們生活的更好一些，同時也是通過這種方式告訴另外一個世界的亡者，生者還記得他們，還很想念他們。
這些神祕的葬禮文化都是老一輩代代相傳的，不過隨着現在人們大多都背井離鄉，投身大城市尋找工作，這些文化也隨之改變。在百日祭要是家中比較忙的，就會選擇在家門口起爐子，由家中的長輩焚燒紙錢，表達對亡者的哀思。
人死後百天很重要嗎2
人死後爲何會有七期百日之說?每一個期代表什麼意義
做七 “做七”也稱“做期”。人死之後，民間有做“七七”的習俗，七七四十九天，也叫“七期”。從亡者死日算起，每七日爲一期，期滿之日，孝家擺供品請亡靈回家“吃飯”，上墳燒紙敬香。“七期”一般以一、三、五、七期爲重。
民間說四十九天之內，是亡靈到處遊蕩的期限，孝家按時做七，源源不斷地供應紙錢，不讓亡靈在陰間受困。有的大戶人家在頭七、三七、七七還請法師動鼓樂做道場頌經，俗稱“應期”，也稱“做壇場”，通過做壇場頌經超度亡靈，減輕亡者在陰間的磨難。
敬百日 人死滿一百天，孝男孝女辦一桌酒菜接亡靈回家受香火，俗稱“叫飯”。到午後或傍黑，後輩子孫及親友們再拿香紙到墳上焚燒，稱爲“敬百日”。出生有百日之慶，死後也當有百日之祭。民間把滿百日作爲人死之後的紀念日是有一定意義的。再說人死滿了百日之後，後輩子孫失親之痛漸漸淡忘減輕，家庭生活也將逐步趨入正常。
三七五七是民間常見的祭奠習俗。其大致內容是：人死後，親屬每七天設齋會奠祭(或稱追薦)一次，前後七次，共七七四十九天。民間俗信對此尚有種種講究，如第一個“七”稱頭七，例由兒子爲亡父(母)設木主焚紙錢，延請和尚誦經；二七則請道士還受生經；三七、四七俗稱“散七”，可由外甥、侄輩來做；
五七倍受重視，另有“回煞”儀式；六七由女兒備酒飯，無女則由侄女；七七稱“斷七”，由喪家供奉酒菜祭奠，並誦經除靈等。事實上，做七習俗並不是儒家所倡導的傳統喪葬禮俗的內容。有關做七習俗的來源及其信仰內涵等問題，至今聚論紛紜，尚無定論。
民間相傳，做七習俗始於唐初，大致情節是：唐太宗李世民臨終前曾囑咐太子：死後每隔七天須由親人爲其擺一次薦宴，燒一回紙錢，前後共七次，至七七四十九天止，使其靈魂得以順利超度。其中“五七”的置辦，尤應豐盛，等等。太宗死後，太子遵旨一一照辦。
其後公卿百姓紛紛仿效，由此形成做七習俗。這種故事當然於史無徵。有人指出，做七習俗雖然自唐初起盛行，但早在南北朝時已見有關記載，《北史·胡國珍傳》：“國珍年雖篤老，而雅佛法”，及薨，“詔自始薨至七七，皆爲設千僧齋”；《北齊書·孫靈暉傳》：“從(南陽王)綽死後，每至七日及百日終，靈暉恆爲綽請僧設齋。”
根據上述記載和其他若干資料，學者多認爲做七習俗來源於生緣說，大約在佛教傳至東漢後到南北朝這段時期內形成，從唐初起突破信衆範圍，走向世俗化。爲何要規定“七”爲忌日?謂人生有六道流轉，在一個人死此生彼之間，有一個“中陰身”階段，如童子形，在陰間尋求生緣，以七日爲一期；若七日終，仍未尋到生緣，則可以更續七日，到第七個七日終，必生一處(見《瑜珈論》)。
所以在這七七四十九天中，必須逢七舉行超度、祭奠。這種由佛教“生緣說”催生的做七習俗之所以在南北朝時形成，自然應視作當時佛教盛行的產物。唐人李翱曾撰《去佛齋說》，對做七習俗及其理論依據予以駁斥，其根據之一便是“傷禮”，不合儒家對人情哀慼的講求，這也能反證做七本是佛家的事。
相反，也有人認爲做七習俗本於道教。從該俗的實踐看，做七既請僧衆誦經，也請道士誦經，而民間關於做七由來的種種解釋，多與道教的地獄結構及功能的宣傳相吻合。清趙翼在《陔餘叢考》卷三十二還結合做七習俗起於元魏、北齊的歷史背景來對此論證：“按元魏時，道士寇謙之教盛行，而道家煉丹拜斗，率以七七四十九日爲斷，遂推其法於送終，而有此七七之制耳。”
他還引證《韓琦君臣相遇傳》：宋仁宗駕崩，英宗初即位。光獻太后對宰臣韓琦說：“當初立他(指英宗)爲皇太子時，臣僚多有言不當立者。恐他見後心裏不好，昨因齋七，並焚於錢爐矣。”
這個引證別有深意——衆所周知，宋朝自太宗以後，道教一直備受尊崇，到真宗時更受到無與倫比的偏愛，還出現一個所謂“聖祖上靈高道九天司命保生天尊大帝”趙玄朗，成爲趙宋皇家的.祖宗，從而使道教躍居“國教”地位。如果做七是佛教所創，很難想像會替已故皇帝行此奠儀的。
還有人認爲做七習俗源自先秦時代的“魂魄聚散說”：人之初生，以七日爲臘，一臘而一魄成，故人生四十九日而七魄全；死以七日爲忌，一忌而一魄散，故人死四十九日而七魄散，做七的意義就是祭送死者。
此外如天以陰陽二氣及金、木、水、火、土五行演生萬物，謂“七政”，人得陰陽、五常而有“七情”，故天之道惟七，人之氣亦惟七；以及《易·系·復》曰“七日來複”，《禮記·檀弓上》日“水漿不入口者七日”，都是本此道理而來，也都是後世做七習俗的信仰內涵所在。不過這些觀念和舊禮又是怎麼具體變成做七習俗的呢?仍是一個迄今無人作出說明的疑問。
還有人推測，做七習俗的原型是“虞祭”，即周代時“國人”於父母葬後迎其魂靈於殯宮的祭祀儀式，“虞”就是“安”的意思，即使亡者之靈得到安息。按禮制規定，舉行虞祭的時間和次數因死者地位的不同而有區別，士之喪三虞，大夫之喪五虞，諸侯之喪七虞，每次虞祭皆以七日爲期。
到了“禮崩樂壞”的春秋晚期，大夫都僭用諸侯的七虞之禮。再往後，秦並六國，改朝換代，只要有條件誰舉辦七虞都行，最終流變成了通行民間的做七習俗。
人死後百天很重要嗎3
老人安葬後爲什麼要做百日、週年，以後歸爲常規祭祀?
下葬時，先由孝子挖三鋤，謂“開穴”; 葬穴挖成後燃芝麻秸“暖井”。
安葬後要做七七四十九天，孝子不理髮、不修面，謂之“養孝”;五七需由孝女來做;安葬後要做百日、週年祭祀，以後歸爲常規祭祀。下葬時穴底要平整，大頭低對大兒子不利，小頭低對小兒子不利。棺木入穴後先由長子用衣襟包第一抔五合土覆棺，其它親人隨之。
擡棺材到別人門口要放鞭炮。老人彌留之際須穿“上路衣”，老人彌留之際親人力求到場“送老(終)”。棺木一般都要在老人生前早早準備好。忌席上擺上三個菜，俗稱過去死囚徒斬首前吃法。泥鰍、鱔魚等沒有鱗的魚，因其形狀像龍，不能用作祭祀;黃鱔尾巴是尖的，是“絕尾巴”，用作祭祀恐怕要絕子嗣。
裝殮時嘴裏不能空着，古代有含玉習俗，後代有含飯糰忌給死者穿黑色衣服，會變成驢;死人忌以裘皮之類做裝裹，恐怕來世託生獸類。死者棺內腳忌懸空，要踏在棺板上，頭忌頂棺板，要隔以衣物。兒子爲父親一般要服喪三年;守喪期親友互不拜年;守喪期忌走親訪友;守喪期穿白鞋。
守靈時忌貓跳上屍體，以免屍體受嚇抱住旁人，可使之抱住扁擔解之。嬰幼夭亡禁入祖墳;夭亡者忌葬於比祖墳高的地方，只能葬於低窪處。異地死亡得設法擡回家中，不得做“門外鬼”; “冷屍入村敗到底”，身死異地者只能停屍於村外;凶死在外的，忌停屍於堂。辦喪酒宴請親友幫工，筵席散，禁忌言謝，不予挽留。
參加完喪事儀式忌徑直回家，須到其它場所兜個圈子;忌邀同去弔唁者到家中。忌死者屍體不僵，屍軟後代不發。棺材下喪時，忌墓坑中有水，有垃圾污物。
有喪事、火災之家，7日內忌串門。挖墳井忌動土後又換往他處。棺木一落入墓穴就不準再移動;下葬時，忌諱送葬者的人影投入墓穴，就等於殉葬。喪時忌流淚在屍上，否則該人將發瘋。孕婦忌看喜喪事，切勿手觸棺木，否則嬰兒會夭折。忌流淚於夭折之嬰兒屍上，否則再生者亦將夭折。
葬期忌“重葬日”：正月甲日，二月乙日，三月戊日，四月丙日，五月丁日，六月己日，七月庚日，八月辛日，九月戌日，十月壬日，十一月癸日，十二月己日。不許寡婦，產婦參加喪葬;女人不能上碑。再婚夫妻不同葬;結髮夫妻生則同衾，死則同穴。
